Le Christ Pantocrator, Mosaïque du VIe siècle, Musée Sainte-Sophie, Istanbul

PLAN (MAJ janvier 2018) :
I. Intérêts et limites de la recherche sur Jésus de Nazareth (article numéro 1)
A. Deux limites de la recherche historique sur Jésus de Nazareth
B. Trois intérêts de la recherche historique sur Jésus de Nazareth (article numéro 2)
Conclusion : l’enjeu de la recherche historique
II. Les méthodes de la recherche : comment procèdent les biblistes ? (article numéro 3)
A. Les critères d’historicité
B. Les preuves archéologiques
C. La théorie des deux sources
III. La vie d’un certain Juif : que peut-on dire de fiable sur Jésus de Nazareth ? (article numéro 4)
A. Jésus a-t-il existé ?
B. Naissance et famille, grandes lignes du ministère (article numéro 5)
C. La question des frères et sœurs de Jésus
D. Le groupe de disciples de Jésus : Jésus a-t-il voulu fonder une Église ?
E. Les miracles de Jésus
IV. Le message de Jésus (article numéro 6)
A. Le royaume de Dieu
B. Le rapport de Jésus à la Loi juive
C. Les commandements d’amour de Jésus
Conclusion sur le message de Jésus

Un an plus tard…
V. Méthodologie (rappels) (article numéro 7)
A. La recherche historique n’est pas une démonstration de la foi chrétienne
B. La question de la fiabilité du Nouveau Testament
C. L’identité de Jésus : un problème méthodologique délicat, mais pas insurmontable
D. Ce que nous savons jusqu’à présent
VII. Précisions étymologiques (article numéro 8)
A. Le terme “Messie”
B. L’expression “Fils de Dieu”
C. L’expression “fils de l’homme”
D. Le terme “Seigneur”
E. Les Noms de Dieu dans l’Ancien Testament
VIII. La théologie chrétienne et ses développements (article numéro 9)
A. Que dit la doctrine chrétienne au sujet de Jésus ?
B. Objections et hérésies
IX. La foi de Paul (article numéro 10 : cet article)
A. Les questions de date
B. La foi de Paul est-elle celle de l’Église primitive ?
C. De Jésus à Paul, une modification de l’objet de la foi
D. Le statut ontologique de Jésus dans la pensée paulinienne
X. Que disent les Actes des Apôtres ? (article numéro 11)
XI. Ce qui est dit de Jésus dans les Évangiles
A. L’Évangile de Marc
B. Les autre synoptiques
C. Un mot sur Jean
XII. Conclusion : les titres de Jésus dans le Nouveau Testament
A. Résumé de la titulature de Jésus
B. Jésus et la foi chrétienne
C. Maintenir la tension

IX. La foi de Paul

On a tendance à l’oublier, mais les textes du Nouveau Testament les plus anciens que nous avons ne sont pas les Evangiles ; ce sont les écrits de Paul de Tarse. Ses premières épitres sont unanimement reconnues comme de sa dictée sinon de sa plume : Thessaloniciens 1, Philippiens 1, épître à Philémon, épître aux Corinthiens 1 et 2, épître aux Galates, Romains 1 et 2. Ce sont des textes sensiblement plus anciens que les rédactions évangéliques : ils ont été écrits entre l’an 50 et 64. L’authenticité des autres épîtres est plus discutée : elles témoignent d’un “esprit paulinien” mais beaucoup de chercheurs estiment qu’elles ne sont pas de Paul.

Qui est donc ce Saul de Tarse, devenu saint Paul ? Il est issu d’une famille juive de la tribu de Benjamin. Il est né à Tarse (actuelle Turquie) vers l’an 8, était probablement tisserand de métier. Il fait donc partie de la diaspora juive ; d’après saint Jérôme, ses parents étaient originaires de Galilée et auraient été déportés suite à une persécution romaine. Quoi qu’il en soit, Saul a la citoyenneté romaine, ce dont témoigne sont deuxième nom, Paulos, un nom romain. A l’adolescence, il est envoyé à Jérusalem par ses parents pour y étudier la loi mosaïque (Actes, 22,3). Pharisien zélé, il s’oppose violemment à la nouvelle secte des disciples de Jésus (Ga 1, 13-14) et aurait même participé à la lapidation d’Etienne, le premier martyr (Actes 7, 54-60).

 
L’apôtre Paul, Fred Mckinnon

Comment s’est-il converti ? Paul parle peu de sa conversion, mais on a deux brèves mentions. Dans sa lettre aux Corinthiens il évoque une apparition du Christ à “l’avorton que je suis” (1 Co 15, 8) ; dans sa lettre aux Galates, il explique : « mon Évangile vient d’une révélation de Jésus Christ. (…) Dieu m’avait mis à part dès le sein de ma mère, dans sa grâce il m’avait appelé, et, un jour, il a trouvé bon de mettre en moi la révélation de son Fils, pour que moi, je l’annonce parmi les nations païennes. » (Ga 1, 11-16). Le livre des Actes des apôtres est en revanche nettement plus prolixe. Luc y raconte en détail la conversion de Paul au chapitre 9. Approchant de Damas, Paul a une vision où il entend une voix lui demander : « Saul, Saul, pourquoi me persécuter ? ». Il devient aveugle pendant trois jours et recouvre la vue lorsqu’un disciple de Jésus, Ananie, lui impose les mains. Paul reçoit ensuite le baptême et devient rapidement un ardent apôtre du christianisme qu’il répand à travers trois longs voyages en méditerranée, prêchant en Judée, en Asie mineure, en Crète, à Malte et en Grèce, pour finir en Italie où il aurait été crucifié.

Source : Société Biblique de Genève

Pourquoi parler de Paul est important pour notre recherche sur l’identité de Jésus ? Parce que ses lettres sont les écrits chrétiens les plus anciens que nous ayons. Or, elles parlent (entre autres) de la foi. Étudier les écrits de Paul, c’est donc étudier la foi primitive. Mais primitive jusqu’à quel point ? La première question est donc une question de date. La seconde, qui lui est liée, une question de cohérence théologique : la foi de Paul est-elle représentative de la foi de l’Église primitive ? Y-a-t-il un écart (et si oui, est-il significatif) entre ce que dit Paul et ce que pensaient les autres disciples et les tous premiers chrétiens (ayant connu Jésus) au sujet de Jésus ? Commencer par répondre à ces questions est nécessaire avant même d’évoquer le contenu de la foi paulinienne.

A. Les questions de date

Je m’appuie ici sur les datations des traducteurs de la TOB, considérée comme l’une des meilleures traductions pour l’exégèse :

• Thessaloniciens 1 : en l’an 51, soit le  plus ancien document littéraire chrétien connu.
• Corinthiens 1 et 2, Galates : vers 56
• Philippiens : 56-57
• Romains 1 et 2 : hiver 57-58
• Autres épîtres (authenticité discutée, datation plus incertaine) : entre 61 et 63

N’oublions pas que ces lettres sont toujours écrites après que Paul a visité ou fondé une communauté chrétienne (sauf dans le cas de la lettre aux Romains). Le voyage durant lequel Paul visite Philippes, Corinthe, Ephèse, se déroule entre 50 et 52 ; Paul leur écrira quatre ans plus tard. Naturellement, quand Paul évangélise une communauté, le credo primitif sur lequel il se base pour transmettre la foi est déjà connu de lui. Paul se convertit vers 37 et après un séjour de trois ans en Arabie et une visite aux responsables de l’Eglise, dont Pierre (Ga 1, 18), commence ses premières missions vers 45 (Ac 13,1). Autrement dit, le proto-credo paulinien est antérieur à 45. En d’autres termes il s’écoule moins de quinze ans entre la mort de Jésus et la foi de Paul, telle qu’elle est exprimée dans ses lettres.

B. La foi de Paul est-elle celle de l’Église primitive ?

Pour répondre à cette question, il faut distinguer (sans séparer) ce qui relève de la pastorale et ce qui relève de la foi (la doctrine). Par pastorale j’entends les questions morales et les questions ecclésiales, surtout celle de l’intégration des païens à la jeune Eglise ; par doctrine, la foi au Christ elle-même. Il est indéniable que l’Eglise primitive a été assez vite divisée sur les questions pastorales. En déduire qu’elle était divisée sur les questions doctrinales est une autre affaire.

Pourquoi l’Église a été divisée sur les questions pastorales ? La réponse tient en deux mots : Juifs et Grecs. Ces deux mondes sont tout à fait différents : le monde grec est celui de la pensée rationnelle, de la philosophie, à quoi s’ajoute le droit civil romain. On y adore de nombreux dieux et les croyances religieuses privées n’ont guère d’importance (d’où une certaine tolérance), tant  que l’ordre public, dont le culte à l’empereur constitue un des fondements, est respecté.  Croire n’a pas une grande importance : ce  qui compte, c’est pratiquer. C’est un monde violent (esclavagiste), guerrier et conquérant (à l’image des héros mythologiques Achille ou Hercule), où servir Rome est plus important qu’avoir de bonnes mœurs. Par contraste, le monde juif est l’univers d’un monothéisme strict, société extrêmement religieuse cimentée par le respect de la Loi (Torah) et des traditions héritées des Anciens, l’interprétation de la Loi étant centrale. Monde pieux où la logique philosophique est secondaire : par  exemple, on ne cherche pas vraiment à résoudre des problèmes logiques comme “Dieu est maître de tout et les hommes sont responsables de leurs actes”. L’essentiel est la fidélité à Dieu et à ses commandements (misvot), dont l’un des principaux est la circoncision pour les hommes, qui manifeste l’appartenance au peuple d’Israël, et le rejet de toute idolâtrie. La tolérance pour ce genre de comportement est nulle. Foi et pratique sont liés et indissociables, le pèlerinage et les sacrifices au Temple constituant un passage obligé de la vie pieuse. La défense de la Terre d’Israël (consacrée à Dieu) constitue un autre aspect du judaïsme, au moins pour les Juifs d’Israël.

La foi chrétienne est issue du monde juif mais se trouve très rapidement confrontée au monde grec (païen), dont l’influence avait déjà irriguée la Judée depuis les conquêtes d’Alexandre. La pastorale paulinienne se trouve donc au cœur de cette tension. Un exemple parmi d’autres : dans les Actes au chapitre 2 (verset 16), Luc raconte que Paul prend avec lui un certain Timothée (ce Timothée sera mentionné un grand nombre de fois), et le fait circoncire par “peur des Juifs qui se trouvaient dans les parages”, parce que le père de Timothée est grec (donc païen, ou pagano-chrétien). De fait, cette question de la fidélité à la Torah et sa tension avec la fidélité au Christ traverse tout le ministère de Paul. La fidélité au Christ annule-t-elle, complète-t-elle, surpasse-t-elle la fidélité à la Loi ? Paul fondait des communautés pagano-chrétiennes où la circoncision et beaucoup d’autres règles de la Torah n’étaient plus exigées, car la foi au Christ était considéré comme suffisante. Ce qui ne manquait pas de dérouter, sinon de choquer, une partie des chrétiens de Judée, d’abord attachés à la Loi. Dans cette logique de conflits d’interprétation, le livre des Actes témoigne d’un incident entre Paul et Pierre (le conflit d’Antioche) : suite à une controverse à Antioche, les apôtres s’étaient en effet rassemblés à Jérusalem avec les Anciens (vers 49) et avaient décidé que les chrétiens non-Juifs n’étaient pas obligés de se faire circoncire, qu’ils devaient seulement s’abstenir des “idoles, des unions illégitimes, de la viande non saignée et du sang” (Ac 15,20). Cependant, lorsque les envoyés de Jacques (un des chefs de l’Eglise de Jérusalem) arrivent à Antioche, Pierre change de comportement et se met à ne plus prendre ses repas avec les chrétiens issus du paganisme et même à cacher ses convictions, par peur des Juifs. La Loi interdisait en effet aux Juifs de partager leur repas avec des non-Juifs. C’est ce changement de comportement que lui reproche Paul (Ga 2,11) : Pierre n’avait-il pas déclaré lors de la réunion de Jérusalem que “Oui, nous le croyons, c’est par la grâce du Seigneur Jésus que nous [les Juifs] sommes sauvés, de la même manière qu’eux [les païens] ?” (Ac 15,11). Il semble donc que Jacques (personnage dont on reparlera), et Pierre dans une moindre mesure, étaient plus exigeants que Paul -au moins dans un premier temps- sur le respect de la Loi par les chrétiens. D’ailleurs, l’épître de Jacques (bien qu’elle ne soit probablement pas de Jacques lui-même) défend l’importance des œuvres, donc du respect de la Loi (Jc 2,14) ce qui semble s’opposer à  la théologie du salut paulinienne.

***

De tout cela, certains chercheurs (comme Geza Vermes ou Rudolf Bultmann) ont conclu que la foi de Paul est fort différente de celle des premiers chrétiens de Judée. Paul, théologien avant de se convertir, formé à la culture grecque, helléniste lui-même, serait un représentant du pagano-christianisme, et non pas du judéo-christianisme. Par conséquent, ce que dit Paul ne serait pas fiable pour rendre compte de la foi primitive, profondément juive. La foi des disciples (les Douze) serait une foi juive classique marqué par une urgence messianique (Jésus = Messie mais pas Dieu). C’est Paul qui va plus loin en développant la théologie de la Rédemption (la mort de Jésus est interprété comme un salut pour les péchés, sur le modèle du héros grec demi-dieu sauvant les hommes par un acte de bravoure) et Jean qui achève, au début du deuxième siècle, de donner à la foi chrétienne son cœur doctrinal, en assimilant explicitement Jésus à Dieu. Dans ce cadre, le christianisme d’aujourd’hui, issu de la pensée paulinienne, serait très différent du christianisme issu de la vie de Jésus de Nazareth, et même contradictoire avec lui : Paul, qui n’a pas connu Jésus, est-il le plus qualifié pour en parler, contrairement aux Douze, qui l’ont côtoyé des milliers d’heures et vécu avec lui ?

Je pense ces arguments ne tiennent pas. Certes, il est indéniable qu’il y a eu des dissensions pastorales et ecclésiologiques, mais c’est aller un peu vite en besogne que d’en déduire des dissensions doctrinales. Je pense pour ma part qu’il n’y a  aucune contradiction fondamentale entre la foi de Paul et celle des chrétiens ayant connu Jésus, à commencer par Pierre. Sa foi, Paul ne l’invente pas : il la reçoit des chrétiens avant lui, à la lumière de la Révélation qu’il dit avoir reçu. Dire qu’il y a eu des dissensions entre les chefs de l’Eglise sur les sujets pastoraux et même –admettons, si l’on caricature tant Paul que l’épître de Jacques—sur la théologie du salut n’est pas la même chose que de dire qu’ils se sont opposés sur le contenu de la foi au Christ.

Pour commencer, rappelons que Paul n’est pas cet évangélisateur anti-Juif méprisant la Loi qu’on caricature souvent pour l’opposer à Pierre. Au contraire :

• Paul est Juif et se déclare même (ex)pharisien et “irréprochable à l’égard de la justice et de la Loi” (Phil, 3,5).

• Il respecte la Loi, comme tous les Juifs qui devenaient chrétiens en ce temps-là (cf. Ac 2,46 : “ils se rendaient chaque jour au Temple”) ;

• Il affirme à plusieurs reprises la validité de la Loi, et fait l’apologie d’Israël (en particulier dans les chapitres 9 à 11 de l’épître aux Romains) ;

• Malgré des tensions indéniables (cf. 1 Th 2, 14), il reçoit un accueil généralement ouvert lorsqu’il prêche aux diasporas juives. Ainsi que le dit Elie Chouraqui (un des meilleurs traducteurs littéralistes Juif de la Bible)  :

Les résistances que les pharisiens, quand ils le peuvent, opposent à son action étaient normales dans l’affrontement général des sectes de son temps ; ils s’opposaient avec autant d’énergie aux enseignements des sadducéens, des esséniens ou à la propagande des zélotes. De nos jours encore un rabbin, de quelque obédience qu’il soit, orthodoxe, conservateur ou libéral, n’est jamais accueilli sans réserve ni sans risques dans la synagogue d’une tendance qui n’est pas la sienne. (…)

Paul, de toute manière, n’a jamais rompu et n’a jamais demandé aux juifs de rompre avec la pratique des misvot, ou commandements de la Tora. Il souhaitait par-dessus tout que cette pratique ne s’exerce jamais sans l’adhérence de la foi et de l’amour (Rm 13,8-10). Même au regard des rabbis les plus intransigeants, la pratique des misvot n’était obligatoire que pour les Hébreux, et non pour les païens.

Toutes les lettres de Paul cherchent justement à montrer que la Loi n’est pas remise en question par la venue du Christ : elle est “simplement” dépassée. Paul, certes, affirme que la circoncision n’est pas nécessaire  pour les païens qui se convertissent, mais respecte la Loi pour lui-même (cf. Ac 16,3/21,26/22,17) et déclare (non sans paradoxe) que la Loi ne dit “rien de plus” que ce qu’avaient dit d’avance les Écritures : “les prophètes et Moïse ont prédit ce qui devait arriver, et je ne dis rien de plus” (26,23).

Inversement, Pierre n’est pas ce Juif intransigeant opposé à l’arrivée des païens dans l’Église et minimisant la foi au Christ par rapport au respect de la Torah : sinon, on voit mal pourquoi il aurait lui-même calmé les esprits après la conversion de Paul et accepté le concile de Jérusalem, dont les conclusion sont de ne pas imposer la  circoncision aux pagano-chrétiens. Il est indéniable que l’idée que les pagano-chrétiens puissent non seulement se convertir mais se passer de circoncision (donc, d’une certaine façon, de la Torah) a dû en choquer  plus d’un :   Paul n’hésite pas à déclarer “Si de ta bouche tu confesses que Jésus est Seigneur, et si dans ton cœur tu crois que Dieu l’a ressuscité des morts, tu seras sauvé” (Rm 10,9). Quel changement radical ! Ce sont des “fidèles issus du pharisaïsme” (Ac, 15,5) qui provoquent le Concile de Jérusalem pour résoudre cette question qui devait provoquer de vives discussions (pour dire le moins). Dans un premier temps, il semble que personne n’avait envisagé que les païens puissent être destinataires du Salut à un tel niveau. L’idée d’une conversion des païens n’était probablement pas totalement exclue (cf. Ac 8,26) puisque Jésus lui-même avait eu des contacts positifs (quoique rares) avec les païens. Cependant, la Révélation issue de la Résurrection se concevait comme destinée essentiellement au Peuple d’Israël. Mais l’épisode de la conversion de Corneille (Ac 9,11) va bouleverser ces croyances. Pierre a semble-t-il une vision qui le pousse chez ce centurion romain très pieux qui, bien que non-circoncis, “invoquait Dieu en tous temps” (10,2). Pierre s’y rend mais reste circonspect : “comme vous le savez, c’est un crime pour un Juif que d’avoir des relations suivies ou même quelque contact avec un étranger (…) j’aimerais savoir  pourquoi vous m’avez fait venir” (10, 28). Finalement, alors qu’il s’adresse à son auditoire, “l’Esprit saint tomba sur tous ceux qui étaient en train d’écouter la Parole.” (10,44). Les compagnons de Pierre sont stupéfaits (10,45) et finalement toute la maison de Corneille est baptisée. Au retour, les réticences sont très fortes (11,3), mais après que Pierre ait exposé  ce qui s’est passé, toute l’Assemblée finit par rendre gloire à Dieu (11,18). Plus tard, des judéo-chrétiens voudront interpréter cet épisode comme une exception et imposer la circoncision aux convertis d’Antioche, ce qui provoquera, comme on l’a dit, le Concile de Jérusalem avec l’issue que l’on sait.

Pierre et Paul, gravure sur une pierre tombale en marbre, IV^e siècle, musée du Vatican.

Ainsi, loin des caricatures entre un Paul pagano-chrétien et un Pierre judéo-chrétien opposés sur la foi (l’un défendant le Christ, l’autre la Torah), il semble au contraire qu’il y avait de l’estime réciproque entre ces deux personnages clés de l’Église primitive. Dans l’épître aux Galates, Paul affirme que les apôtres ont validé sa prédication. Après sa conversion, il déclare avoir passé trois ans en Arabie puis être allé à Jérusalem pour faire la connaissance de Pierre, et être resté quinze jours auprès de lui (Ga 1, 18). Après quatorze ans d’apostolat en dehors de la Judée, il monte à nouveau à Jérusalem pour, semble-t-il, y faire valider sa prédication : “J’y montais à la suite d’une révélation, et j’y ai exposé l’Évangile que je proclame parmi les nations ; je l’ai exposé en privé, aux personnages les plus importants, car je ne voulais pas risquer de courir ou d’avoir couru pour rien” (Ga 2,2). Il affirme ensuite que “ces gens importants” valident sa foi : “ils ont constaté que l’annonce de l’Évangile m’a été confiée pour les incirconcis (c’est-à-dire les païens), comme elle l’a été à Pierre pour les circoncis (c’est-à-dire les Juifs) (…) ayant reconnu la grâce qui m’a été donnée, Jacques, Pierre et Jean, qui sont considérés comme les colonnes de l’Église, nous ont tendu la main, à moi et à Barnabé, en signe de communion, montrant par là que nous sommes, nous, envoyés aux nations, et eux, aux circoncis” (Ga 2,7).  Ceci est confirmé par le livre des Actes (15,23) , où l’on voit que Paul et Barnabé sont qualifiés de “bien-aimés” et “d’hommes qui ont voué leur vie au nom de notre Seigneur Jésus-Christ” par les Anciens de la communauté chrétienne de Jérusalem, donc incluant Pierre et Jacques, qui valident explicitement les conclusions de l’Assemblée, Pierre déclarant notamment : “Frères, vous savez bien comment Dieu, dans les premiers temps, a manifesté son choix parmi vous : c’est par ma bouche que les païens ont entendu la parole de l’Évangile et sont venus à la foi. Dieu, qui connaît les cœurs, leur a rendu témoignage en leur donnant l’Esprit Saint tout comme à nous ; sans faire aucune distinction entre eux et nous, il a purifié leurs cœurs par la foi. Maintenant, pourquoi donc mettez-vous Dieu à l’épreuve en plaçant sur la nuque des disciples un joug que nos pères et nous-mêmes n’avons pas eu la force de porter ?” (Ac 15,7). Enfin, au chapitre 21 du même livre, Luc raconte encore un épisode où Paul se rend chez Jacques avec les Anciens ; il fait un compte-rendu de son ministère et son auditoire “glorifiait Dieu”. Après quoi ils informent Paul de leurs propres résultats (“Tu vois, frère, combien de dizaines de milliers de Juifs sont devenus croyants”) et d’une rumeur à son sujet : il détournerait de la loi de Moïse tous les Juifs des nations, “en leur disant de ne pas circoncire leurs enfants et de ne pas suivre les coutumes”. Jacques et les Anciens montrent à Paul qu’ils n’accordent pas le moindre crédit à ces rumeurs et lui donnent même le moyen de les faire cesser tout en réaffirmant la décision du concile de Jérusalem (Ac 21,18).

Au-delà des personnages de Pierre et Paul,  on voit mal comment les disciples, les seuls à avoir connu physiquement Jésus, à l’avoir côtoyé,  auraient pu tolérer que Paul répande un kérygme (terme grec signifiant proclamation et désignant une confession de foi) qu’ils jugeaient erroné au sujet de Jésus, alors que quelque temps avant il persécutait les disciples, ce qui diminuait sa légitimité à parler au nom des chrétiens. C’est d’ailleurs assez clair dans le livre des Actes : lorsque Paul rentre d’Arabie et se rend à Jérusalem, il essaye d’intégrer la communauté des chrétiens mais “tous le craignaient, ne croyant pas qu’il fût un disciple” (Ac 9,26). Cet enchaînement est logique : c’est précisément parce que Paul n’avait pas la légitimité requise –puisqu’il persécutait les disciples du Christ, sa conversion pouvait à bon droit être considérée par eux comme une ruse, une tentative d’infiltration– qu’il était indispensable pour lui de montrer patte blanche auprès de ceux qui faisaient autorité dans l’Église, à savoir Pierre, Jacques et Jean. Il faudra que Barnabas l’introduise auprès des apôtres et qu’il montre son zèle apostolique pour être pleinement accepté dans la jeune Église (Ac 9, 27).

Ma conclusion de cette longue discussion est la suivante : malgré les évidentes réticences –peut être plus fortes au départ chez Pierre ou Jacques que chez Paul– à accepter les pagano-chrétiens dans l’Église et donc à accepter en quelque sorte de considérer la Torah comme moins essentielle que la foi au Christ, il n’y a pas de divergence doctrinale fondamentale entre Paul et les autres. Déduire des dissensions rituelles provoquées par la pharisiens des conflits entre Pierre et Paul au sujet de la foi est excessif ; déduire de l’indéniable apport théologique de Paul à la foi primitive qu’elle n’est pas représentative de celle de l’Église primitive est tout aussi excessif. Paul n’a pas inventé sa foi au Christ, il l’a reçue des chrétiens avant lui, d’abord ceux de Damas, mais aussi de Pierre et de Jacques. Notons, pour finir, que c’est ce qu’il dit lui-même : dans sa première épître aux Corinthiens (1 Co 15,3), il affirme avoir reçu la foi des autres : “Je vous ai enseigné avant tout, comme je l’avais aussi reçu…”.

C. De Jésus à Paul, une modification de l’objet de la foi

Avant d’aborder la foi de Paul, une remarque liminaire essentielle : Paul est un prédicateur missionnaire qui parle de Jésus lui-même, plutôt que du message de Jésus. De nombreux biblistes comme Bultmann l’ont fait remarquer :  ce que nous avons appelé précédemment le “message de Jésus” ne joue pratiquement aucun rôle dans les lettres de Paul.  Après tout, cela n’a rien de surprenant : Paul n’est pas là pour répéter ce que Jésus a dit, mais pour montrer à son auditoire en quoi la mort et la résurrection de Jésus montre qu’il était le Christ, celui qu’il faut désormais suivre. Ainsi, dans toutes les lettres de Paul, les paroles de Jésus ne sont explicitement citées qu’une (!) fois, à propos de la Cène (1 Co 11,24), les autres mentions étant indirectes. De même, il y a 76 mentions du “Royaume” dans le Nouveau Testament : trois (4%) dans l’apocalypse, une dans l’épitre de Jacques (1%), douze chez Paul (15%), huit (10%) dans les Actes, et tout le reste dans les Evangiles, dont 50 dans les synoptiques…. soit 65% du total. Autant dire que le thème de Royaume de Dieu, omniprésent dans les synoptiques, disparait quasiment chez Paul.  A l’inverse, il y a une centaine de mentions de “l’Esprit saint” dans le Nouveau Testament, dont seulement 25 dans les Évangiles, et tout le reste dans les Actes ou la littérature paulinienne. Les thèmes récurrents chez Jésus, comme la question du sabbat, du divorce, du pardon des péchés, des serments, sont pratiquement absents chez Paul. Il se permet même une fois de faire quelque chose que Jésus a dénoncé : comparer Matthieu 5,34, où Jésus interdit de faire des serments, et 1 Thessaloniciens 2,5, où Paul le fait sans retenue. Par contre, Paul reprend les commandements d’amour de Jésus, notamment en citant les commandements juifs et en affirmant qu’ils se résument en “tu aimeras ton prochain comme toi-même”, reprenant la parole de Jésus (Rm 13,9). Jésus n’est évidemment pas absent de la préoccupation pastorale, puisque la foi au Christ est considérée comme la source du bon comportement (1 Co 1,10), Jésus étant comparé à la tête et les chrétiens (l’Église), au corps humain (1 Co 12,27). Les prescriptions morales de Paul sont cependant bien plus développées, plus détaillées que celles de Jésus (voir par exemple Rm 1,18, où l’on trouve une dénonciation de l’homosexualité, alors que Jésus n’a rien dit à ce sujet).

Par-delà la pastorale, la vie de Jésus, c’est-à-dire la vie du personnage historique nommé Jésus de Nazareth, ne semble guère avoir d’intérêt pour Paul. S’il en a eu un, il est totalement absent dans ses épîtres. Paul n’évoque pas l’enfance de Jésus, ni sa famille (la seule référence à Marie est vague et indirecte, en Galates 4,4 : Dieu a envoyé son Fils, né d’une femme et soumis à la loi de Moïse); à part Pierre, il ne parle pas des Douze, et ne  dit rien non plus de la mort de Jésus, en tout cas au plan historique : la mort de Jésus n’intéresse Paul que dans sa signification théologique (l’avènement du Messie et la Rédemption des pécheurs), pas dans son aspect historique (où/quand/quoi/comment). De toute évidence, ce qui est intéresse Paul, ce n’est pas la vie de Jésus de Nazareth, mais la foi en Jésus-Christ. Paul ne cherche pas à raconter la vie terrestre de Jésus comme le feront plus tard les Évangiles. Il ne s’intéresse qu’à celui qu’il a rencontré sur le chemin de Damas, le Seigneur ressuscité, non pas au Jésus historique mais au Jésus de la foi.

Passant des Évangiles à Paul, on passe donc d’un Messie terrestre venu sauver Israël, à un Messie céleste venu racheter toutes les Nations, et dont la mort offre la  Rédemption à l’humanité. Le bibliste Rudolf Bultmann résume les choses en disant que le point d’attention passe du “message de Jésus” à “la personne de Jésus” (the proclaimer became the proclamed). Il y a donc une modification de l’objet de la foi entre les Évangiles et Paul. Comme on le verra plus bas, dans les synoptiques et surtout dans Marc, Jésus parle peu de lui-même, et le titre qu’il se donne le plus est somme toute assez modeste : “Fils de l’homme”. Par contre, sa prédication est centrée sur l’annonce du Royaume de Dieu, la guérison des péchés, la ‘disputatio’ de la Torah avec des érudits et la réalisation de miracles comme signe du Royaume. L’objet de la foi reste YHWH-Adonaï, et Jésus se présente comme son Messager unique venu rassembler les brebis perdues de la maison d’Israël. Certes, la question de son identité est importante, car si Jésus est un imposteur, son annonce du Royaume est une imposture. Mais, au moins jusqu’à la Passion et aux évènements post-pascal (que nous étudierons dans le dernier article),  Jésus attend d’abord de la foule qu’elle  se convertisse et croie à la Bonne Nouvelle (Mc 1,15 et parr.), comme Jean avant lui, quoique d’une façon assez différente. Il attend de la  foule qu’elle écoute et applique ses  enseignements (c’est-à-dire son interprétation de la Torah). Au moins jusqu’à la Passion, il entend rester discret voire mystérieux sur son identité, qu’il réserve pour la fin, tout en dévoilant bien plus à ses disciples et à certains en particulier (Pierre, Jacques et Jean).

D. Le statut ontologique de Jésus dans la pensée paulinienne

Passons maintenant à l’étude de la foi de Paul. Que dit-il au sujet de Jésus ?  La question centrale se formule ainsi : quel est le statut ontologique de Jésus de Nazareth dans la pensée paulinienne ? Il n’y a que quatre hypothèses sérieuses : cette question est indécise (hypothèse 1) ; Jésus est le Messie (Christ) mais seulement un homme (hypothèse 2) ; Jésus est divin par élection (hypothèse 3) ; Jésus est Dieu (hypothèse 4). L’hypothèse 1 implique que la question était encore en maturation chez  Paul, qu’elle n’était pas totalement tranchée. L’hypothèse deux correspond à une foi juive traditionnelle, mais reconnaissant que Jésus était le Messie annoncé par les prophètes : c’est un judaïsme  messianique chrétien, toutefois en relatif décalage avec l’attente messianique juive traditionnelle puisque Jésus n’est plus attendu comme un roi terrestre. L’hypothèse 3 est une foi juive déjà plus marquée de la doctrine chrétienne, celle de la christologie ascendante, peut être à mi-chemin entre l’arianisme et le christianisme. L’hypothèse 4 correspond à la foi chrétienne actuelle (cf. article précédent). Notons que l’hypothèse 1 est la seule qui est compatible avec toutes les autres.

Laquelle est la plus solide ? Avant toute chose, il faut noter un point essentiel (oui, encore).  Ne faisons pas preuve d’anachronisme bête en croyant qu’on va trouver chez Paul de Tarse un vocabulaire théologique aussi élaboré que dans l’Évangile de Jean ou des affirmations aussi précises que celles du Concile de Nicée à propos de la divinité du Christ et de sa relation avec son Père. Le vocabulaire philosophique sophistiqué qui sera utilisé plus tard pour décrire Jésus-Christ, Dieu, l’Esprit saint et leur relation, est inconnu de Paul. La théologie chrétienne n’en est avec l’apôtre des gentils qu’à ses balbutiements, et beaucoup de questions restent sans réponse. Paul, par exemple, répète longuement que le Christ est mort pour nos péchés, mais il faudra des siècles à la théologie chrétienne pour tenter d’expliquer comment et pourquoi. Cela paraît évident, mais les lettres de Paul ne sont pas des traités théologiques sur le statut ontologique de Jésus. Tout ceci n’est guère le problème de Paul :  on le voit avec le paradoxe mentionné supra quand il explique ne faire que répéter ce que les Écritures prédisaient déjà, tout en étant pleinement conscient de ce que le credo a de nouveau (si ce n’était pas le cas, la prédication paulinienne ne poserait pas autant de problèmes aux Juifs). Paul ne cherche pas vraiment à résoudre ce paradoxe, c’est-à-dire à à exprimer rigoureusement un credo nouveau dans le cadre d’un monothéisme ancien, sans parler d’utiliser un vocabulaire philosophique sophistiqué pour cela. Sa préoccupation est d’annoncer aux Juifs et aux païens que le salut passe par la foi dans le Christ-Sauveur, la conversion du cœur et le pardon des péchés par le baptême, pas de conceptualiser intellectuellement des affirmations théologiques complexes. La fidélité à YWHW-Adonaï, le Dieu unique, reste entière, mais elle désormais vécue comme passant par le seul et unique intermédiaire, celui qui sauve, Jésus-Christ, le véritable objet du discours de Paul  : accéder à Jésus-Christ, c’est accéder à Dieu.  Paul est très sûr de sa foi, cela ne fait aucun doute ; il n’en demeure pas moins qu’il ne l’exprime pas de façon systématique (si l’on peut parler de christologie paulinienne, elle est pour le moins parcellaire et balbutiante),  ce qui laisse à penser que même chez lui, cette question était toujours un peu en maturation, donnant crédit à l’hypothèse 1. Il se préoccupe avant tout de pastorale et de morale : cela passe certes par une catéchèse brève (exprimée dans les hymnes christologiques), mais n’implique pas de longs développements théologiques.

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Que dit donc Paul au sujet de Jésus ? Commençons par quelques récurrences de termes. Le terme le plus utilisé, Christ, est employé pas moins de 362 fois. Il le désigne également par le terme Seigneur (Kurios) 184 fois, et par le terme Fils de Dieu 15 fois. Les lettres de Paul dévoilent une titulature bien rodée autour de la personne de Jésus de Nazareth :

• « Jésus est Seigneur » (Rm 10,9/Ph 2,11/1 Co 12,3) ;

• « Jésus est le Christ » (1 Co 8/Ac 18,5 et 28) ;

• Jésus est le « Fils bien-aimé » (1 Col, 15)

Ces confessions sont aussi agglutinées dans la littérature paulinienne: « Notre Seigneur Jésus Christ » (par exemple Col 13,1) ou « Jésus Christ Notre Seigneur » (par exemple Eph 3,11).

On trouve beaucoup d’autres déclarations de Paul au sujet de Jésus, mais moins fréquentes, moins systématique. Dans la lettre aux Colossiens, il est appelé “image du Dieu invisible, le  premier-né, avant toute créature”, et “par lui tout existe” (1 Col 8,6), le terme “image de Dieu” étant répété dans la seconde lettre aux Corinthiens (2 Co 4, 4), à quoi Paul ajoute que “Dieu était en Christ” (2 Co 5,18). Jésus est “le nouvel Adam”, un “être spirituel qui donne la vie”, “qui vient du Ciel” (1 Co 15,45). Cependant, Paul introduit une hiérarchie en Dieu et Jésus puisque « le chef du Christ, c’est Dieu » (1 Co 11,3). L’année suivante, dans la  lettre aux Philippiens, Jésus a le “nom au-dessus de tout nom”, à l’évocation duquel “tout genou fléchit au ciel, sur la terre et aux enfers” (1 Phil 2,6). Il a “la condition de Dieu” et un rang qui “l’égalait à Dieu” (1 Phil 2,6).  Deux ans après, dans la lettre aux Romains, Paul déclare que Jésus est “au-dessus de tout”, il va jusqu’à l’appeler  “Dieu béni pour les siècles” (Chouraqui traduit “l’Elohîms béni en pérennité”) dans la même phrase (Rom 9,5). La lettre aux Éphésiens (dont l’authenticité est cependant largement remise en cause) ajoute enfin que Dieu a établi le Christ “au-dessus de tout être céleste, Principauté, Souveraineté, Puissance et Domination, au-dessus de tout nom que l’on puisse nommer, non seulement dans le monde présent mais aussi dans le monde à venir” (Ep 1, 15).

Ces affirmations sont parfois résumées dans de petits kérygmes (proclamations de foi) : surtout dans un passage de l’épître aux Corinthiens, dans un passage de l’épître aux Romains, dans un passage de l’épître aux Colossiens, et dans un passage de l’épître aux Philippiens, véritable hymne au Christ. Ainsi :

Ayez en vous les dispositions qui sont dans le Christ Jésus : Le Christ Jésus, ayant la condition de Dieu, ne retint pas jalousement le rang qui l’égalait à Dieu.

Mais il s’est anéanti, prenant la condition de serviteur, devenant semblable aux hommes. Reconnu homme à son aspect, il s’est abaissé, devenant obéissant jusqu’à la mort, et la mort de la croix. C’est pourquoi Dieu l’a exalté : il l’a doté du Nom qui est au-dessus de tout nom, afin qu’au nom de Jésus tout genou fléchisse au ciel, sur terre et aux enfers, et que toute langue proclame : « Jésus Christ est Seigneur » à la gloire de Dieu le Père.

1 Philippiens 2, 6

Pour nous il n’y a qu’un seul Dieu, le Père, de qui viennent toutes choses et pour qui nous sommes, et un seul Seigneur, Jésus-Christ, par qui sont toutes choses et par qui nous sommes.

1 Corinthiens 8,6

ils [les Israélites] ont les patriarches, et c’est de leur race que le Christ est né, lui qui est au-dessus de tout, Dieu béni pour les siècles. Amen.

Romains 9,5

[Le Christ] est l’image du Dieu invisible, le premier-né, avant toute créature : en lui, tout fut créé, dans le ciel et sur la terre. Les êtres visibles et invisibles, Puissances, Principautés, Souverainetés, Dominations, tout est créé par lui et pour lui.  Il est avant toute chose, et tout subsiste en lui. Il est aussi la tête du corps, la tête de l’Église : c’est lui le commencement, le premier-né d’entre les morts, afin qu’il ait en tout la primauté. Car Dieu a jugé bon qu’habite en lui toute plénitude et que tout, par le Christ, lui soit enfin réconcilié, faisant la paix par le sang de sa Croix, la paix pour tous les êtres sur la terre et dans le ciel.

Colossiens 1, 12

Que tirer de tout cela par rapport à nos hypothèses ? C’est plutôt complexe. Certains exégètes estiment qu’il était impossible que  Paul professe autre chose qu’une foi juive messianique. Dans cette foi, Jésus est le Messie, le Médiateur ultime entre Dieu et les hommes, celui-là même qu’annonçait Isaïe, mais il n’est pas Dieu. Il reste  une créature. Les exégètes qui soutiennent cette position (correspondant à l’hypothèse 2), affirment qu’il était impossible que Paul professe autre chose que cela, car dire que Jésus était divin ou Dieu allait radicalement à l’encontre du monothéisme strict des Juifs. Or, l’Eglise du temps de Paul était encore très majoritairement juive (cf. Ac 21, 20). Au moment où Paul arrive dans la communauté chrétienne et reçoit la foi des disciples, l’influence théologique des païens y est même nulle. Jésus, ses disciples et les premiers chrétiens sont tous Juifs : lors de la Pentecôte, une première vague de conversion a lieu après le discours de Pierre, Luc évoquant trois mille baptêmes. Ce sont tous des Juifs qui  se rendent au Temple chaque jour (Ac 2,46). L’intégration des païens, on l’a vu, continuera de poser problème pendant un long moment, jusqu’à ce que le christianisme se détache réellement du judaïsme et de la Judée, à partir de 70. Quant à Paul lui-même, il est pharisien, profondément Juif et marqué par la Torah, qu’il a étudié toute sa jeunesse. Comment pourrait-il dire que Jésus est Dieu, ce qui s’apparenterait à un polythéisme ? Comme le résume Dreyfus (qui par ailleurs soutient que Paul a considéré Jésus comme Dieu) :

Les kérygmes pauliniens étant issus du monde Juif, ceux qui sortent du schéma juif traditionnel ( = un monothéisme strict) sont issus de la pensée grecque et extérieurs à la pensée de Paul, à partir du moment où l’on soutient l’hypothèse la plus plausible d’une cohérence entre foi de l’Eglise primitive et foi paulinienne. Du point de vue scripturaire, ces exégètes peuvent s’appuyer sur le fait que l’essentiel de la titulature paulinienne de Jésus ne place pas ce dernier du côté du créateur : ni le  terme Seigneur (Adon), ni Christ (Massiah), ni “Fils de Dieu” ne sont des termes désignant ontologiquement Dieu (cf. article précédent). Il désignent plutôt un homme exceptionnel, éventuellement le Messie, le Prophète ultime, Médiateur de Dieu pour  le Salut des hommes. D’ailleurs, Jésus et Dieu sont toujours clairement distingués dans les discours de Paul. Par exemple, ce n’est pas Jésus qui ressuscite, mais Dieu qui le ressuscite : “celui qui a ressuscité Christ d’entre les morts rendra aussi la vie à vos corps mortels” (Rm 8,11) ; “Dieu a ressuscité le Seigneur” (1 Co 6,14) ; “par Jésus Christ et Dieu le Père, qui l’a ressuscité des morts” (Ga 1,1) ; “son Fils, qu’il a ressuscité des morts” (1 Th 1,10), etc. Enfin, en reprenant le passage de 1 Corinthiens 11, 3 déjà cité, Paul établit une hiérarchie entre Dieu et son Fils : « Dieu est le chef du Christ ».

Cette position est tout à fait tenable, mais pose le problème est de l’évaluation les termes de la littérature paulinienne qui s’écartent assez nettement de l’idée d’un Jésus-homme, en assimilant plus ou moins explicitement Jésus à Dieu. Tous ces termes, nous les avons mentionné ci-dessus. Pour les exégètes qui soutiennent l’hypothèse 2, cela ne fait aucun doute : ils ont été ajoutés postérieurement aux textes pauliniens et ne correspondent pas à la pensée paulinienne. Elles viennent plutôt d’un développement ultérieur influencé par la pensée grecque. Quant à l’épître aux Colossiens et à celui destiné aux Éphésiens, il sont considérés tout entiers comme datant non pas du début des années 60  mais des années 80, non pas de Paul mais d’un disciple. De fait, il y a un relatif consensus pour dire que vu la structure linguistique, l’hymne philippien n’est pas de Paul, car il semble avoir été inséré dans le texte dans un discours qui semble par ailleurs cohérent quand on retire ce passage. La question est-elle résolue ? Non, car si le texte n’est pas de Paul, il peut lui être soit postérieur…soit antérieur, Paul ne faisant alors que reprendre une tradition qu’il connaît et qui lui précédait. Les exégètes qui préfèrent l’hypothèse 2 penchent pour une postériorité, ce qui n’est pas l’avis des exégètes en faveur de l’hypothèse 3 (voire 4) qui penchent pour une antériorité. Le nœud du problème est que l’argument principal des exégètes qui réfutent l’authenticité des hymnes christologiques pauliniens est basé sur le même principe déjà évoqué de l’argument d’embarras : comme cela correspond de façon trop évidente au canon chrétien ultérieur, on jette un doute sur la capacité de Paul à dire cela, et on range l’hymne christologique –et surtout les termes  “ayant la condition de Dieu” dans l’épître aux Philippiens– comme étant de l’ordre de la théologie chrétienne johannique. D’ailleurs, pourquoi Paul n’aurait-il pas utilisé ce thème de l’égalité avec Dieu à d’autres endroits dans ses écrits, si ce n’est pas le cas ?

Il n’y a de solution à ce débat que nuancée. D’un côté, il est clair qu’on ne trouve pas le credo nicéen chez Paul, même sous une forme déguisée. Entre Paul et Nicée, la foi a évolué au moins dans sa forme, et peut être un peu dans son fond. De l’autre, il est absurde de penser que la foi paulinienne est une foi juive classique messianique. Il faut se confronter honnêtement aux passages de Paul qui tendent à rapprocher ontologiquement Jésus de Dieu, et il est un peu facile de les évacuer en disant “ça ressemble trop au christianisme, donc Paul n’a pas pu dire ça”. Ce n’est pas seulement une affaire d’hymne christologique philippien, le seul à comparer explicitement et exactement Jésus à Dieu ; c’est plutôt que, dans l’ensemble, la foi de Paul est la foi au Christ, YHWH-Adonaï passant presque au second plan théologique. Pour un pharisien Juif, c’est tout de même étonnant : Jésus-Christ est plus mentionné que YWHW-Adonaï ! Dans les lettres de Paul, le mot “Christ” revient 362 fois, les mots “Fils de Dieu” 15 fois, le mot “Seigneur” 184 fois, plus une dizaine de mentions du “Fils”, quelques mentions de “Jésus” (non accompagné du mot “Christ” ou “Seigneur”) soit environ 580 références à Jésus. Le mot “Dieu” (seul) revient lui environ 520 fois, et il est rarement isolé d’une référence au Fils. Au-delà des termes de la titulature, il faut remarquer que dans l’ensemble, les lettres de Paul parlent bien plus de Jésus le Messie que de YHWH-Adonaï, et que la foi au Christ semble non seulement être le seul moyen de parvenir à YHWH, mais elle semble s’y substituer : ce qui compte, c’est de croire au Christ, comme le montre le passage déjà cité de Romains 10 : Si de ta bouche tu confesses que Jésus est Seigneur, et si dans ton cœur tu crois que Dieu l’a ressuscité des morts, tu seras sauvé.

Évaluer correctement le statut ontologique du Christ dans la pensée de Paul, si tant est qu’on puisse le faire, nécessite de se débarrasser d’une interprétation un peu simpliste de la Genèse, selon laquelle il n’y a aucun intermédiaire ontologique entre créature et Créateur. Seul Elohim est le Créateur ; tous les autres, y compris le Messie, intermédiaire par excellence entre Dieu et les hommes, et Satan, et les anges, sont des créatures. Jésus serait donc soit l’un, soit l’autre. Mais la foi juive est en réalité plus complexe. Certes, du point de vue ontologique Elohim est ineffable, radicalement différent des créatures ; mais d’un autre côté, il existe des statuts intermédiaires qui placent certains hommes comme différents des autres hommes, sans être  les égaux de Dieu pour autant. Il n’est pas excessif de dire que dans la pensée juive classique, David ou Moïse sont plus divins que l’Israélite lambda. Ils guident le Peuple, et ont une relation unique à Dieu. Un grand nombre de termes s’appliquant à Jésus s’inscrivent sans doute dans cette idée qui est avec Jésus développée d’une façon plus importante que jamais : Jésus est le Médiateur unique et ultime ; par lui, les péchés sont pardonnés et Dieu donne la rédemption à son Peuple ; être sauvé signifie dès lors recevoir le baptême au nom du Christ (cf. Ac 10, 38) et croire au Christ. On n’en a jamais dit autant de Moïse, d’Abraham ou de Jacob ! Jamais le Tanakh ne parle de cette façon de “croire en Moïse” ou “d’être sauvé par Moïse” ! En ce sens, pour Paul Jésus est divin et la nouvelle religion est bien “chrétienne”, car croire au salut rédempteur par le Christ signifie être sauvé : on croit au Christ comme on croyait en Dieu, et Jésus représente la nouvelle (et unique) façon d’être proche de Dieu. Ce qui est très différent de l’attente juive messianique classique, qui voyait plutôt Jésus comme un roi terrestre régnant sur le Peuple et combattant les ennemis du Peuple…Ici, on se rapproche plutôt de l’hypothèse 3 : Jésus est divin par élection. Cela signifie-t-il pour autant qu’il est considéré comme aussi Dieu qu’Elohim lui-même, ainsi que le déclarera au début du troisième siècle le Concile de Nicée (hypothèse 4) ? Pas forcément, d’autant que la question de l’origine de l’hymne christologique contenue dans Philippiens ne pourra probablement jamais être tranchée avec une absolue certitude.

Conclusion

Voici ce que je défendrais, avec prudence et sans prétendre trancher ce débat ancien : Paul a professé une foi juive messianique (Jésus = Messie), mais cette foi au Christ dépassait ce qu’on pouvait attendre d’un Prophète classique comme Moïse, et même du Messie tel que l’attendaient la majorité des Juifs du premier siècle. Dans l’esprit de Paul, Jésus est le seul intermédiaire possible entre Dieu et les hommes, donc sa proximité avec Dieu est inégalée, la foi au Christ est absolument nécessaire au salut, ce qui est radicalement nouveau. Pour autant, l’apôtre des gentils n’a pas envisagé (encore moins exprimé explicitement) la préexistence éternelle de Jésus (Jésus-Dieu) comme le théoriseront plus tard les conciles chrétiens, les cantiques au Christ comme chef de l’Univers étant des développements chrétiens de la fin du premier siècle.